地盘（附录：《宝积经》18) (第3/3页)
“不观”，并不是要大家闭起眼睛不去想我、人、众生、寿命，而是要以种种方法，观想我、人、众生、寿命了无自性、觅不可得，没有可以执著的内涵，也就是《金刚经》所说的：“无我相、人相、众生相、寿者相”。
接下来重点解说“法空观”。通过分析“常、我、实、有”及其对立面“无常、无我、非实、无”，来证明诸法皆空的道理。通过分析缘起法，来阐明行于中道的意义。
【宝积经 | 经文】
“复次，迦叶，真实观者，观色非常亦非无常，观受、想、行、识非常亦非无常，是名中道真实正观。
“复次，迦叶，真实观者，观地种非常亦非无常，观水、火、风种非常亦非无常，是名中道真实正观。所以者何？以常是一边，无常是一边，常无常是中无色无形、无明无知，是名中道诸法实观。
首先来看“非常非无常”这一组概念：菩萨的真实正观，其实就是对色、受、想、行、识五蕴以及地、水、火、风等四大进行观察，发现他们既非常亦非无常，这就叫“中道真实正观”。所谓常就是恒常不变的意思，就时间而言，如果前后完全一致，没有一点儿差别，那就是常，就是不变。如果前与后不同，生灭变异了，那就是无常。为什么真实观察起来，非是常呢？常是没有生灭变异的表现的；而现实的色法、心法，无疑的都在生灭、成坏、生死──变动不居的情况中，怎么会是常呢？如果是常的，那就一成不变，也就没有因果生灭的现象了。所以“常”是倒见，真实观察起来，常性是不可得的。
但是执著有无常存在对不对呢？执著无常也不对，无常是“无有常”，是“常性不可得”。如果执著实有生灭无常，那就与佛的意趣不合，容易落于断灭见。所以佛说：“常与无常，俱是邪见”。
恒常是一边，无常又是另一边；由观察恒常与无常两边俱不可得，进而觉悟到常与无常中既无色相、也没有形相、也没有无明、也没有无知，正如《般若经》所说：“慧眼于一切法都无所见”，这就是中道实相的表现。
【宝积经 | 经文】
我是一边，无我是一边，我无我是中无色无形、无明无知，是名中道诸法实观。
这是“法空观”的第二组概念——我与无我。按照中观的说法，我是一边，无我也是一边，由观察我与无我两边俱不可得，从而悟出我与无我两者中间，既无色相、也无形相、无无明、无无知，这就叫中道诸法真实观。
【宝积经 | 经文】
“复次，迦叶，若心有实是为一边，若心非实是为一边，若无心识亦无心数法，是名中道诸法实观。如是善法不善法、世法出世法、有罪法无罪法、有漏法无漏法、有为法无为法，乃至有垢法无垢法亦复如是，离于二边，而不可受，亦不可说，是名中道诸法实观。
“法空观”的第三组概念，是心实与心非实等相对待的诸法。
如果心实有自体是一边，没有自体是另一边，那么按照正确的中道理论，那都是不能成立的。由此推论，如果心识没有实体，那么依心识而起的心数（心所）法也就没有实在自性，这就是所谓的中道诸法真实观。
依据同样的道理，一切相对待的诸法，诸如善法、不善法，世法、出世法，有罪法、无罪法，有漏法、无漏法，有为法、无为法；乃至于有垢法、无垢法，也都是不可以作片面论断的。按照法空观的理论，既不可以把握，也不可以用语言表述的观想方法，才是中道诸法实观。