《佛说阿弥陀经要解》第14集 (第1/3页)
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丁初、声闻众分三：初明类标数、二表位叹德、三列上首名。戊、今初。
这一科是「引众同闻」的第一科，「声闻众」，就是说明同闻的大众，第一先列出声闻众。「声闻众」又分三小科：「初、明类标数;二、表位叹德;三、列上首名。今初」。先看第一科「明类标数」，看经文：
与大比丘僧，千二百五十人俱。
这段经文「与大比丘僧」是「明类」，说明声闻众的种类，他不是沙弥，而是「大比丘」，说明他的种类。这些种类有多少呢?「标数」，「千二百五十人俱」，这个叫「明类标数」。看蕅祖的注解。蕅祖的注解，先解释「大比丘僧」，再解释「千二百五十人俱」。先解释「明类」，看「总标」：
大比丘，受具足戒出家人也。
这是「受」了「具足戒」的「出家人」，简别他们不是沙弥。看「别释」，「别释」当中，先解「释比丘三义」：
别释
比丘梵语，含三义：一、乞士，一钵资身，无所蓄藏，专求出要；二、破恶，正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见；三、怖魔，发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。
「比丘」是印度话，因为它含多义，所以不翻。含多少意思呢?「含三」层意思。第一个「乞士」。就是他「一钵资身，无所畜藏，专求出要。」我们从戒律上来看，佛陀他要出家人的修行方式，就是你一个出家人，你不要从事生产事业，这个从事生产事业叫做邪命。那你不从事生产事业，这个生活怎么办呢?「一钵资身」，你向居士来乞求，上乞佛法以资慧命，下乞饮食以资色身。就是用这个托「钵」的方式来维持生命。
这个托钵的原则，「无所畜藏」，就是你每天都要托钵，你不能够说我们今天多托一点，明天偷懒不去了，不可以。你有吃剩的要布施给众生，不能残宿食。今天托多了、居士供养多了，要把它布施出去，明天还要去托钵，「无所畜藏」。靠着托钵生活，你有很多很多的时间干什么呢?
「专求出要」。就是你要把这个精神、体力、时间保存下来，一心一意的修学出世的圣道。这是佛陀在戒律里面对出家众的一个规定，「一钵资身，无所畜藏，专求出要」，这叫做「乞士」。
第二个「破恶。正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。」这个出家众专求出要，是怎么修行出要法呢?主要的是「正慧观察」。这个「正慧观察」，主要是四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，用这个不净、苦、无常、无我的四种智慧，来观察我们的身心世界。
这个事情是这样子的：我们刚开始出家，只是对三宝一念的信心，我们相信三宝能够救拔我们，我们相信假借三宝的引导使令我们离苦得乐，就是这一念的信心，就来到僧团。出家以后，也是依止这个信心来持戒，乃至于修忏、修福。这个时候，慢慢慢慢也多少有一点闻慧，就如此而已。但是对于内心粗重的烦恼，还是不能调伏。
虽然不能调伏烦恼，但是我们对于业果的信心、对于戒法的信心，来勉强自己去遵从佛陀的戒法，刚开始是这样的情况。就是多少有一点闻慧，知道我们身体是不净的、是苦、是无常、是无我的，依稀仿佛有这么一个概念。但是烦恼活动的时候，还是随顺颠倒的思想，还是起烦恼。但是起烦恼，不敢造业。为什么?因为有这个戒的摄持。就是开始这么一层闻慧。
但是我们慢慢慢慢的「专修出要」，这句话很重要。你刚出家不要去做太大的事业，找一个寂静的地方，一方面听闻佛法，有这个解门;一方面能够修止观，实际的去操作。慢慢慢慢的，你一次一次的听闻法义，一次一次用这种不净、苦、无常、无我这四种光明的智慧，来照你的身心世界，你就能够对身心世界的这个不净、苦、无常、无我的真实相，有一个深刻的理解。
这个时候，你过去的那个颠倒，这个常、乐、我、净的颠倒，就能够调伏下来。这个时候就到了思慧的程度了。我们对于身心这种不净、苦、无常、无我，要达到思慧的程度、达到胜解的程度，你就不容易退转了。不会说一点点风吹草动、一点点的恶因缘刺激就还俗，不容易。烦恼多多少少也会活动，但是淡薄了，淡薄了很多。你看到这个不净相、苦相、无常相、无我相的时候，烦恼淡薄了。
所以说「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。」所以说调伏烦恼主要是要靠智慧，但是要以戒、定作基础，有持戒，有一点止的力量、有一点寂静的力量，在这寂静的心当中，以这个四念处来观察身心世界，慢慢慢慢的调伏烦恼，不堕爱见，是这样的一个情况，这是一个比丘的正命。比丘做什么事呢?就是做这件事情。
三、「怖魔，发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。」这个魔王的心情，他是不欢喜涅槃的，他贪恋这个世间的五欲乐，他不但自己贪恋，他还不喜欢别人出去，希望全世界所有人，都陪着他享受五欲的快乐，这个魔王的心情是这样子。这个时候有人「发心受」了「戒」以后，经过三番「羯磨」得到戒体，他就是往出世的圣道迈进，魔王非常的害怕、非常的着急，他的眷属又要减少了。所以这个比丘受戒，也有「怖魔」的意思。这个比丘有「乞士、破恶、怖魔」三层的道理，所以就不翻译了，多义不翻。这个是指比丘。
再解释这个「僧」：
僧者，具云僧伽，此翻和合众。同证无为解脱，名理和。身同住，口无诤，意同悦，见同解，戒同修，利同均，名事和也。
「僧」也是印度话，但印度话本来是「僧伽」两个字，中国人畏繁要简，就取这个「僧」字。这个「僧」翻成中文的意思叫做「和合众」。这个「和合」有两层意思：一个是「理和」，一个是「事和」，就是这个僧团的和合有两层意思。
先解释「事和」。这个事和有六和合，身、口、意、戒、见、利。但是六和合生起的次第，第一个是见解的和合，所以我们按照这个次第，先解释「见」。换句话说，你一定是「见、戒、利」的和合，才能引生「身、口、意」的和合。
先看第一个「见」。一个僧团的根本和合的条件，就是大家思想要一样。所以古代的丛林，天台宗有天台宗的道场，唯识宗有唯识宗的道场，不能共住的。有些人说：你这个僧团没几个人住，那个僧团也没有几个人住，大家可以住在一起，减少这个处所。讲这句话是外行话(哈──)。
因为思想不一样住在一起，这彼此间会争执的。唯识的思想跟天台宗的思想是不一样的。佛法根本思想是缘起，「一切法因缘生」，破除外道邪因缘论、无因缘论。但是是什么因缘生起呢?唯识宗说是阿赖耶识。阿赖耶识，它是剎那剎那生灭、剎那剎那受熏。天台宗认为是真如。这两个怎么能够住在一起呢?(呵──)住在一起，两个思想上就会开始互相争执。所以这个道场第一个是「见」和「同解」。
刚开始修行，是允许有法执的，看这个意思。就是你还没有过河之前，佛陀允许你抓住一个船，可以。方便有多门，归元无二路。当然每一个人到达究竟的时候，那是一切法如的境界。但是在整个过程当中，佛陀是允许你选择契合你根机的法门去修行，这个是允许的。所以僧团第一个和合的条件，就是见合同解，这是第一个。
第二个「戒」和「同修」，各式各样的戒法、各式各样的制度，大家遵守一个共同的制度，什么时候做早课，什么时候共修，什么时候做晚课，什么时候吃饭，它有一定作息、时间、制度，这个大家的戒法要一样，「戒和同修」。
第三「利」和「同均」，饮食、衣服等四事的供养，大家要一致的。不能说你吃的是这个，他吃的是那样，不可以的，这个会引起争执，这个利养要同均，这第三个。
由于见、戒、利的和合，我们身、口、意就容易和合。所以我们就很容易身和同住，大家身体住在一起，有一定的作息，大家一起上殿、一起下殿，一起上课，「身」和「同住」。因为思想一致，就容易「口」和「无诤」，我讲的话你也同意，你讲的话我也同意，这个话一讲出来，大家都不会争执。「意」和「同悦」，大家的心情，我包容你、你也赞叹我，大家互相包容、互相赞叹，意和合同悦。我看到你欢喜，你看到我也很欢喜。
这样子，大家就有共住的条件，这是这六个条件具足了，这样才是一个和合的僧团，这个叫做「事」相的和合，有六种的条件。
这个事和是通于凡圣，通于凡夫、也通于圣人。但是「理和」则专指圣人。我们看理和是一个什么境界呢?「同证无为解脱，名理和。」「无为解脱」，简单的说就是我空、法空的真理。每一个人在趋向我空、法空的方法是不一样的。
譬如阿毗达磨的论师，他欢喜修无常，从这个身心的变化，前一剎那的身心，跟下一剎那的身心是不同，无常故苦、苦即无我，从无我当中悟入空性，阿毗达磨的思想、方法是这样子的。中观学者他悟入空性，他不是从无常下手，不是从事相上的差别，他的智慧高，他观察我们身心世界：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」从这样的一个道理观察，去悟入无生的空性，虽然方便有多门，但是悟入空性是：「一空无二空，一如无二如」，是无差别的。
所以所有的圣人只要透过实修，所证的理性是无差别的。虽然这个方法有很多很多的差别;但是当他们进入这个门以后，有各式各样的门可以进来;但是进了门以后，大家是一家人，同证无为解脱，这理性上是和合的、无差别的。
这个理和是专指圣人，这个事和是通于凡圣。不过有理和，也不表示这个人就有事和，也不一定。你看部派佛教(佛在世一百年叫原始佛教，大家没有什么争执;佛灭度后第一个一百年叫做部派佛教。)，这个僧团就开始争执了。为什么争执呢?这个思想不一样，对戒律、对教理的解释不同。
但是部派佛教的部主都是大阿罗汉，所以道宣律师说：「其入观也，人法双亡;及其出也，不无缘习。」就是这些部主阿罗汉，他们到了佛堂里面入观的时候，观一切法空、无我、无我所的时候，人法双亡，我不可得、法不可得，大家所安住的空性是无诤三昧，我入的空性是如，你也是如，一如无二如。但是从佛堂出
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