《佛说阿弥陀经要解》第4集 (第1/3页)
请大家打开《讲义》第六页。第六页是讲到我们现前一念心性的作用，就是我们动一个念头，就会有很多很多差别的果报在心中显现。在净土当中，我们在内心的修行这一方面，我们要做两件事情：
第一个就是要破恶，对治三界的烦恼，使令我们三界的业力降低;第二个能够栽培往生的业力，就是信、愿、持名三种资粮，生善。这两种，一方面破恶，一方面生善。
这个破恶，我们要特别注意我们这个念头，一天当中这种数数现行的念头，这是很重要的势力。说这个念头，你每天都起这个念头，你一天当中一定会起这个念头，或者是贪、或者是痴、或者是慢、或者是疑，因为每个人过去所栽培所熏习而不同;但是你每天要有一种审察的功夫，就是回光反照。就是说，诶，我们每天都有这个念头出现，你就要注意这个念头了。就是这个念头在你心中，已经是一个强大的势力了，临命终时会要你的命的就是这个念头。因为这种数数现行的念头，它都是强大的势力，那是一个熟境界。所以说，我们除了平常每天数数熏习清净念头以外，你还要注意去破坏这个恶念的势力。
否则你一方面增长恶势力，一方面增长善势力，你善的势力肯定抵不过你的恶势力;因为恶势力是一个熟境界，我们善的信、愿、持名是一个生疏的境界，今生才栽培的，那肯定抵挡不过它。那临命终的时候，「故我一念心，全体即法界」，临命终起恶念，那就随业流转，全体就是三恶道的法界。
所以说，我们平常要经常反省自己：我今天动了什么念头?每天观察。如果观察自己每天都经常起这个恶念，那你就要注意了，你就要很认真的面对它。不只是强迫自己不去犯，你要去观察这个恶念的过患：我为什么会在这个地方流转?为什么每一次受生都累积这么多的老病死的苦恼?就是有这个念头。这个念头虽然让我随顺自己的习气，暂时得到安乐，譬如刀上的蜂蜜，「不足一餐之美，而有割舌之患」，暂时的安乐，但是使令我长劫的受苦。
当你去思惟它的过患，你痛苦的根源就是由于这个念头而来。你呵责它，然后对治它，多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观、多痴众生因缘观，佛法很多的法宝，直到这个念头不再活动为止，所以这个是很重要的。所以这个地方的「明体」，表面上是讲本经极乐世界的依、正庄严的体，事实上这个体是十法界的自体，十法界所依止的自体，就是现前一念心性。
好，我们看第三、明宗。那这个「宗」分成两段：第一、统论宗义，第二、正明经宗。我们看蕅祖的解释：
第三明宗。宗是修行要径，会体枢机，而万行之纲领也。提纲则众目张，挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。
「第三、明宗」，这个「宗是」一个「修行」的重要途「径」，就是修行主要的途径，「宗」就是修行的主要方法。「会体」之「枢机」，契「会」我们这种清净「体」性的「枢机」，这个「枢机」就是一个重要的关键。「而万行之纲领」，一切修行法门的大纲。这个「纲」是一个大的绳子叫纲，「领」就是衣领，这个万行的一个纲领。「提网则众目张，契领则襟袖至。」打渔用的网子，我们把大绳子一提，这个「众目」(这个目就是小绳子)就能够顺利开张了。「契领」，我们拿一件衣服，把这个领子一拿起来，它的「襟袖」就能够自然显现，所以「体后应须辨宗」。这个「宗」主要就是一个修行的方法。
这个事情是这样子的：前面的体性是现前一念心性，是成就极乐世界功德庄严的一个亲因缘;但是这个心性怎么能够显现极乐世界依正二报呢?必须有增上缘，有加行。前面是讲理论所依止的理性;这个地方就讲修行的方法，是假借什么样的因缘才能够显现极乐世界?是这个意思。
正明经宗
「正明经宗」分两段：「略标三资」跟「广释三资」。先简略的说明三资粮的名称跟相互的关系。
略标三资
此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。
本经当中说：我们要成就极乐世界的功德庄严，有三种的法门：一个是「信」，一个是「愿」，第三个是「持名」，是本经主要的修行方法。
为什么这样讲呢?因为「非信不足以启愿」，如果我们对极乐世界的功德没有信心，我们不相信极乐世界的存在、不相信我们能够往生，那当然不可能发愿、不可能有坚定的愿力。没有坚定的「愿」力，我们就不可能去执持名号、不可能去力「行」。没有力行，那就不能「满足」我们所发的「愿」，也不能「证」我们「所信」，当然就不能往生。不能往生就不能满愿、就不能够证明我们所相信的事实。这个信、愿、持名它是有相互的关系，由信而引生愿，由愿引生行，由行又增长我们的信愿，这是一种相互的增上关系。
在本「经」的结构，释迦牟尼佛介绍本经是「先陈依正」，先讲极乐世界依正二报，先讲果地的功德，能使令我们「生」起「信」心;讲完以后，再「劝」我们「发愿」──「众生闻者，应当发愿生彼国土」。佛陀讲极乐世界的依正二报干什么呢?就是要我们放弃娑婆世界，发愿到极乐世界，要我们「发愿以导行」。
第三个，怎么去呢?我已经发愿到极乐世界，应该修习什么资粮呢?不是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的资粮，而是要修习「持名」的资粮，你要不断的去忆念阿弥陀佛的名号，这是往生的正因，「次示持名，以径登不退」。本经当中蕅益大师的科判，就是以信、愿、持名这三大科，来总持本经的「正宗分」。
这是一个「略标」;再看「广释」，「广」泛的解「释三资」粮。先一个「总标」，先「标」出三资粮的名称：
信则信自，信他，信因，信果，信事，信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则执持名号，一心不乱。
这个「信」，蕅祖讲得很广泛、很详细，有「自他、因果、事理」三对的差别，这个我们待会再说明。
这个「愿」呢，蕅益大师这个愿有两门：一个是「厌离娑婆」。你要能够修观，这个跟修观有关，修观来对治对娑婆世界的爱取，使令你内心深处，能够真实的厌离娑婆世界。看这个娑婆世界──这种别人的风光、荣华富贵的境界，你内心当中不当一回事;你内心当中有这种无常、无我的智慧，能够观察娑婆世界这种不净、苦、无常、无我，真实的厌离娑婆。另一方面「欣求极乐」，你要栽培对极乐世界欣求的心。这个是「愿」这一部分。
「行则执持名号，一心不乱。」在修行上，本经的修行不讲六波罗蜜，是讲「执持名号」达到「一心不乱」，这个是本经的行门。这是一个总标，先把信、愿、行三资粮的内涵标出来，这以下就详细的解释。别释
释六信
先看「信」，有六个信──「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。这个「信」的内涵，在唯识学的定义说：
这个「信」是「于实德能，深忍乐欲，心凈为性。」
这个信当中所强调的，是要对三宝的境界。就是对三宝的「实」，它存在的真实性，这真实有佛陀吗?真实有法吗?真的有涅槃吗?真实有僧吗?对三宝的存在性，能够「深忍」，能够忍可随顺，你内心当中同意这件事情，叫做「实」，对它的存在性的一种忍可随顺。
「德」，对三宝的功德能够「乐」，深忍乐欲这个乐，好乐欢喜。说这三宝有很多的功德，但是我一点都没有欢喜心，跟我没关系，那不能讲你对三宝有信心，不能这样子讲。就是你对于三宝的功德好乐欢喜，叫做「德」。
第三个「能」，你对三宝的功德，你相信你能够成就，有一种欲，你有希望成就的一种欲望。你对这种三宝的功德，你内心当中也可以成就，不是佛陀才有，也不是菩萨才有，这是经过修行有可能性会成就的，叫做「能」，对这种成就的可能性的一种信心。所以说这个一般的信心是对三宝的实、德、能的深忍乐欲。
但是在净土上来说，它的功德是比较单一、比较专，不是那么广泛的攀缘三宝的境界，它是就着极乐世界依正二报的功德，是针对西方极乐世界依报、正报的功德，对于这种功德的实、德、能，深忍乐欲。这当中有所谓的实、德、能，刚好配这个六信。
我们先看它「实」的部分，就是极乐世界的存在性、它真实的存在性，先看信事、信理。这个事理是对于「实」真实的存在。说极乐世界是存在，它存在在哪里呢?对它存在性的一个信心，有事、有理，我们先看「信事」：
信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。
这个「事」指的是缘起的事相。我们这一念心有各式各样的业力，这个业力的熏习，有各式各样的差别，有地狱的法界、饿鬼法界、畜生法界、天的法界，这个事相叫做「事」。我们在事相上要深信：我们「现前一念不可尽故」，随着这一念内「心」的染净，就显「现十方世界」，也是各式各样的差别。这个意思就是说：我们在因缘的事相要相信「实有极乐国土」，真实有那么一个国土，这个国土是在「十万亿土外」，而且是「最极清净庄严」，这个国土「不」是「庄生」的「寓言」，不是庄子所说那些捏造的寓言故事，「是名信事」。
这是在破除我们执理废事。不像禅宗，禅宗的大德他也读《阿弥陀经》，但是他解释极乐世界依正二报，他说：其实没有极乐世界存在。没有极乐世界，那佛陀在《阿弥陀经》讲极乐世界有七宝池、八功德水，这怎么说呢?禅宗说：这是怎么一回事呢?因为你一念心清净，就是极乐世界，当下就是极乐世界;你一念心染污，你就是回到十万亿佛土，又回到娑婆世界。说极乐世界跟娑婆世界是一念心迷悟所安立的，没有一个真实的极乐世界，极乐世界只是一个表法。
当然理上讲这
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