《佛说阿弥陀经要解》第30集 (第2/3页)
持」，你听到这句佛号以后，生起了信、生起了愿，这个叫做「闻慧」，是这样的一个标准。
你虽然听到了，但你「不」相「信」;或者相信这句佛号功德很大，但是你又「不愿」到极乐世界去;那跟「不闻」是相「等」的，「虽为远因，不名闻慧」，这样子就不能构成净土的一种闻慧。所以「闻说阿弥陀佛」这句话的标准是在这个地方。什么是「闻说阿弥陀佛」呢?就是你听到阿弥陀佛这个广大依正二报的功德、名号功德以后，你能够深信发愿，这句话叫做「闻说阿弥陀佛」，就是这当中的「闻」具足了信跟愿的功德在里面。接着我们介绍思慧──「执持名号」：
执持则念念忆佛名号，故是思慧，然有事持理持。
这个「执持」就是用手去抓住一个东西，不令它丢掉，叫做「执持」。这个地方指的是我们这一念心「念念忆佛名号」，我们这一念心专注的、相续的去忆念弥陀的名号，这个叫做「执持名号」。前面的「闻」只是信跟愿，没有采取任何的行动;这个「思慧」就更进一步，他已经正式在修行了，开始在心中一句一句的去操作心中的佛号，「一句弥陀念诵听，十句成片三三四」，一句佛号在他的心中，一句接一句的，就像这个泉水一样，不断的涌出来，这个叫做「思慧」。这个思慧有「事持」跟「理持」的差别，先看「事持」：
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。
这个事相的执持就是说，这个人也是很难得，他相「信有」，这个「有」就是存在，有「西方阿弥陀佛」，他内心当中很诚实的相信，「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，他相信。但是他这样的相信，是一种事相的相信，没有把这种相信的境界，会归到现前一念心性。换句话说，他相信离开了一念心性，另外有一个极乐世界，这个极乐世界跟我们这念心，完全是不相干的，心外求法，是这个意思，就是「事持」。
这种情况，他为什么会相信呢?因为他「未达是心作佛、是心是佛」。这个地方是净土宗一个很重要的观念。《观经妙宗钞》很详细的解释这两句话，我在这个地方简单的说明。这句话的一个观念，「是心」这个「心」指的是现前一念心性，也就是我们现前一念明了分别的心性。这个「作佛」是讲修德，这个「是佛」是一个性德。我们这一念心基本上有两种功德：
第一个是「作」，这个「作」就是造作，它不是在一种寂静的状况，它是在那个地方活动。是在什么境界活动呢?「作佛」，它是在佛的境界活动。这一念心，或者观想、观像弥陀的相好，或者忆念弥陀的功德，或者是忆念弥陀的名号，就是说他这个一念心在阿弥陀的境界活动，在这个地方思惟观察、观察思惟，这叫「是心作佛」，这一念心有一种修德。
这样子有什么好处呢?「是心是佛」。他这一念心在佛的境界活动的当下，他这一念心就有事情要出现了，就是这一念心念念成就佛的功德庄严。「是心是佛」，这个「是」者，成就也，他这一念明了的心性，就在它活动的当下，它就创造了一种七宝池、八功德水，依正二报的功德庄严，就在佛境界活动的时候，念念成就，就是他的自性功德表达出来，就「是心是佛」。这个「是心是佛」是性德的彰显，这个「是心作佛」是修德的造作。
蕅益大师在《灵峰宗论》作一个简别，他说：如果你只强调「是心作佛」，而不强调「是心是佛」，说「是心作佛」，但是你不知道「是心是佛」，这样心外求法，执事昧理。就是我这一念心在佛的境界造作，这个功德不是我内心出现的，是另外有一个功德，这心外求法，执事昧理。如果你强调「是心是佛」，而忽略了「是心作佛」，这个是执事废理，自然外道。我内心当中，本来就是佛;但是你内心当中本来就是佛，你不在佛的境界操作，他的性德彰显不出来。所以这两句话必须同时具足。
所谓的「修德有功，性德方显，性修不二。」就是说我这一念心在佛的境界操作，也由我这一念心念念成就极乐世界的功德庄严，简单的说「妙因妙果，不离一心」。不管是因地的造作，不管是果地的成就，都是由我一念心所造作、一念心所显现。就是说这个「事持」的人，他不能明白这样的一个道理;但是他也非常难得，「但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘」。他说：离开我这一念心，佛当然不可能存在我的心中，因为我的心是如此的污秽，如此的烦恼障、业障、报障，佛是这么光明的境界，怎么会存在我的心中呢?那他存在哪里呢?他存在十万亿佛土之外那么遥远。
没关系，我也是愿意去，我「决志愿求生故」。那个心情「如子忆母，无时暂忘」，就像一个流浪在外的儿子，离开了家庭，三餐也没饭吃，做乞丐，风吹雨打，也没有一个房子可以遮蔽。他内心当中，不断的忆念他的故乡，乃至他的母亲一样，像这样的一个心情。这种人基本上，他的念佛是一种信心，信行人。他这个信的建立，我们讲三力不可思议，他偏重在佛力跟法力──本愿功德力的摄持跟名号功德力的加被，他对这个自性功德力是不能明白的，不能明白自心本具无量的功德，不能明白这个道里，所以叫「事持」。
理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。
这个人圆满的相信三力不可思议，他相信「信阿弥陀佛」是真实的存在。阿弥陀佛存在哪里呢?「是我」内「心」当中本来「具」足，无量无边的弥陀依正二报的功德，是我内心本具，性德。我怎么去受用呢?也是我念佛的当下，念念去创造出来。就以内「心」当中「所具」足的功德、所创造的这个名号，「为系心之境，令不暂忘也」。他整个修行的操作当中，他都是法法消归心性，妙因妙果，不离一心。
我过去认识高雄的一个居士，这个居士他是一个很有信心的佛教徒，对三宝的护持不遗余力。有一次这个居士组团到大陆去朝礼四大名山。他们朝礼四大名山的方式，就是到了一个道场以后，距离约几百公尺的地方，三步一拜的拜上去，非常的虔诚。他去了一个月回来，那个时候我去看他，我说：你这一次去朝礼四大名山、参访善知识，有什么样的心得呢?他说：他有一个很大很大的心得。
怎么回事呢?他说：他有一天到了一个道场，那个时候天气非常寒冷，路况也非常不好，都是石头路;但是他坚持要三步一拜拜上去，拜得整个脚都破掉了，但是他们还是虔诚的拜下去。一直拜、一直拜、一直拜，拜到最后到了山门口，他拜下去的时候，他头一抬起来，看到山门写了四个字：「莫向外求」。他内心当中很大的感动跟冲击，那时候他心里面就生起很多很多的智慧。
他说：我从台湾坐这么远的飞机来到大陆参访善知识，三步一拜的求佛法的开示，原来「莫向外求」。「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」原来无量无边佛法的功德不必向外追求，就在你的内心当中，你怎么去操作它，它就在你一念心性当中，「莫向外求」，善知识莫向外求。这个居士回来以后，他的修行就改变了，他很少出去攀缘(哈哈)，而在家里的佛堂里面，念念的创造广大的功德。
所以说我们明白了「理持」以后，我们会知道极乐世界无量无边的功德庄严，不离开我一念心性之外，是我心性本具，是我念佛的当下，念念成就。这个时候对我们的心中有很大的加持力，不管它十万亿佛土、二十万亿佛土，这个距离不能障碍我们、距离不能障碍我们。这个时候，他信心的建立，就不完全只是心外求法，本愿功德力、名号功德力，他也相信自性功德力。
「信我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」他不但对于外在佛力的加被有信心，他更对于他这一念心性当中，本具无量无边的功德也有信心。能念的心本自不可思议，所念的佛本自不可思议，这两个不可思议他都相信。这个人就是理持，他就能够达到更高的功德，是这两个差别。再看「修慧」，就是「若一日……若七日一心不乱」：
一日至七日者，克期办事也。利根一日即不乱，钝根七日方不乱，中根二三四五六日不定。又利根能七日不乱，钝根仅一日不乱，中根六五四三二日不定。
「若一日……若七日一心不乱」，这个是一种「修慧」。前面的思慧，它是一个散乱心的状态，不管是事持、理持，还是在散乱心。这个「修慧」是一种专注心，心一境性。「克期办事」(这个「克」字没有打)这个「克」就是限定，限定一定的时间，来承办这个生死大事。「一日至七日」一心不乱，这当中有两个解释：
第一个是约着他成就一心不乱的时间，说「利根」的人，一天就达到「不乱」;「钝根」人要「七日」才能「不乱」;「中根」的人，「二、三、四、五、六日」才能不乱，不一定。所以，「若一日……若七日，一心不乱」这个经文也可以解释说：他成就一心不乱的时间，有三种根性的差别。
其次，是就着他保持一心不乱的时间。说「利根」的人，能够保持「七」天，这个佛号在心中「不乱」，一心而且不乱;「钝根」的人，保持「一」天「不乱」;「中根」的人，「六、五、四、三、二日不定」。这两种解释，一个是成就一心不乱的时间，一个是保持一心不乱的时间。不过一般的解释偏重在第二种解释，就是保持一心不乱的时间多。
再看「一心不乱」，蕅益大师分成两部分，先解释「一心」，再解释「不乱」。看「一心」：
一心亦二种。不论事持、理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心。
我们在因地的时候，不管「事持、理持」，总之你把这句佛号的操作「持」到「伏」，这是一种状态，把「烦恼」给「伏」住了;其次「除」，把烦恼给消灭了，消灭「乃至」到「见思」脱落，这都是「事一心」。所以这个「事一心」，蕅益大师判定的范围非常广大。就是你最低标准，能够折伏现行烦恼，就是伏，伏烦恼，这也是事一心;最高达到见思烦恼的脱落，这也是事一心。这个范围很广，从凡夫的折伏现行烦恼，到圣人的见思脱落，这一个大范围都叫做事一心。
「理一心」不乱，
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