《佛说阿弥陀经要解》第31集 (第2/3页)
问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？
这当中有一个问题：明代的这些大禅师，比如说「天奇」禅师、「毒峰」禅师，这些都是临济宗的大德，他们提倡「念佛者是谁」。蕅益大师你为什么说「不必参究」呢?你这样子是不是跟祖师的思想相违背呢?
这个「念佛是谁」啊，他在念佛的时候，他这一念心在运用的时候，他的重点不是在这个「佛」字，他的重点是在这个「谁」字──「谁」在念佛?假借我们在念佛的过程当中，跟这一念心的活动啊，去观察这一念心的本来面目，是这个意思。观察我为什么能够念佛?从这一念心当中，一直观进去，观到他内心的深处──那一念真如本性，是这个意思，这是一个回光返照的功夫。看蕅益大师怎么回答：
答：此义即出天奇诸祖，前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问，一猛提醒，何止长夜复旦。我辈至今日，犹不肯死心念佛，苦欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则于诸祖成恶逆，非善顺也。
「不必参究」这个思想呢，事实上跟「天奇」祖师是相随顺的。怎么说呢?因为祖师看到我们「念佛人」，不能够明白佛陀的「悲心」，佛陀出世的本怀是要开示悟入佛的知见。佛陀出世的目的，并不是显现他的神通、他的功德;而是假借种种的方便，引导我们每一个众生，能够好好的回光返照、好好的检讨我们现前这一念具足无量无边功德的心性。但是我们一般念佛人，只是心外求法。所以祖师慈悲，提出一个这样的公案：念佛是谁?目的就是「直下诘问，一猛提醒」，提醒我们：你在念佛的时候，你稍微注意一下「你为什么能够念佛」?哦!原来我有现前一念心性、有一念跟诸佛同体的一念心性。祖师大德是这样的心情，否则的话「何止长夜复旦」!我们怎么去停止无明的长夜?怎么去「复旦」?怎么去恢复我们本性的光明呢?
禅宗的根本思想，就是「即心即佛」。什么是佛?你这一念心就是佛。换句话说，我们讲一念的迷，就是生死浩然、就是众生，一念的悟就是佛，这是大乘的不二思想。禅宗它提出这样的公案，主要的就是说：你在念佛之余，你也不妨体验一下，你这一念心性，它的本性跟诸佛是无差别的，你不妨有这样的体验，这是禅净双修的意思。但是「我辈至今日，犹不肯死心念佛」，我们到现在还「不肯死心念佛」，还是在那个地方参「念佛是谁」啊!讲一个譬喻，就好象拿「敲门」的「瓦子」这个瓦片，拿到「屋里」去伤害「亲生」的爹「娘」。
这意思就是说：你在那个地方打妄想，念佛是谁?想了半天也想不出个所以然，增加你的妄想、增加你的生死业力，根本就不合乎你的真如本性，只有增加无明的势力。所以这个参禅的功夫，不是每一个人都适合的。所以你对「祖」师这样的一个心情、这样的用意，反而是「恶逆」，而不是随「顺」。因为祖师说「念佛是谁」，本来是对我们有所帮助，结果你在那个地方打妄想，反而是违背了真如佛性，在这个心中多一层的妄想。
这个法门有时是一时的对治，有时是恒常受持的法门，祖师有时是一时的对治一下，让你体验一下「念佛是谁」;但是如果你老是去注意「谁」字，那你就不是构成净土的正行。因为你老是注意这个「谁」字啊，你虽然嘴巴念佛;但是你对这个佛号没有信愿行三种资粮，完全没有。没有信心、没有往生的愿力、也没有一个行的专注力，你只是注意那一念心，这样子就违背了祖师的真实义了，是这个意思。再看第二段：
兼破不肯死心
进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应?
一个「肯心」念佛的人，你这样子讲他当然就同意了;如果他不「肯」念佛，怎么办呢?
曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相应。汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。大势至法王子云：不假方便，自得心开。此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，宁不被烧。
蕅益大师说：就是因为你不肯「肯心」念佛，所以才告诉你前面的开示。就是说前面的话，是针对你不肯肯心念佛而说的。为什么呢?「汝等正信未开，如生牛皮不可屈折。」事实上你到现在还在那个地方参「念佛是谁」，表示你对于「即心即佛、是心作佛、是心是心」这样的信心还没有建立，这样的理解还没有成就。「如生牛皮不可屈折」，就是这个牛皮没有烤过，不能做皮鞋、也不能做皮带，什么功能都不能做。同样的一个牛皮，经过烤过呢，能够创造很多很多的功能。你这一念心那个法执、我执那么坚固啊，你参一辈子也没有效果。
所以「当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬」呢?一个有眼睛的人、一个开悟者，他当然不可能在光明之下又去燃灯──念佛是谁，去找那个谁!念佛的就是你这一念心嘛，你这一念具足无量无边性德的这一念心性。所以你念佛的当下，你当下就是能念的心力本自不可思议、所念的佛号不可思议;你为什么要多一个「谁」，多出这个妄想呢?所以说你本来就是在太阳之下，又去燃灯，这不是头上安头吗?多了一个妄想。「无目者」，你不明白这一念心的功德不可思议，那也可以，你就观想「我是业障凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死」，也是行的。所以说没有眼睛的人，也不必在「日中苦觅灯炬」。就是虽然你相信你是业障深重，但是你业障深重的这一念心，也真实不可思议;虽然你不明白，但是它的本来面目，还是具足无量无边的功德，虽然你不敢承当。说你是一个乞丐，你不敢承认你是大富长者的儿子，但是你还是大富长者的儿子，这个事实是不能改变的。
所以不管你开悟也好、不开悟也好，只要你真实的念佛，你内心的功德力就自然显现。所以引证，「大势至法王子云：不假方便，自得心开。」在这个《楞严经》上说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。」不必假借其他的方便，换句话说，你能够好好的念佛，不必假借观想、参究，自得心开，这个是「一行三昧中大火聚语」，这样的法语像大火聚，「敢有触者，宁不被烧」!
我们如果注意一下，我们中国佛教的历史，中国佛教在南北朝的时候，它偏重在翻译经典。中国佛教真正的发扬光大是在唐朝。唐朝的佛教之所以发扬光大，是因为宗派的建立──八宗的建立。每一个宗派根据它的经典，抉择出他们宗派的修行方法。但是中国社会的动荡，每一个朝代的替换、战乱，慢慢慢慢很多宗派就没落了。唯识宗是第一个没落的，这个人材一雕零，这个法就没落了。唯识宗、三论宗、天台宗、华严宗，在唐朝以后就慢慢没落了。
到了蕅益大师明末的时候，可以说在八宗当中，如果我们注意一下佛教史，有两个宗派是一直不没落的：一个是禅宗，一个是净土宗。这两个宗派一直兴盛，从唐朝一直兴盛到明末，修行的人非常多，成就的大德也非常多。之所以这样子，禅宗跟净土宗的大德就有很多辩论的问题出现。
这个「念佛是谁」，其实这句话主要是禅宗的修行方法。我们在念佛的时候，我们是不会参究念佛是谁的。关于这一点，莲池大师提出了四料简，我们把它解释一下。莲池大师本身也是参禅开悟的，他提出四料简，来抉择参禅跟念佛的差别相。
他第一个问题说：「即心是佛，为何舍此念彼?」禅宗说：你这一念心就是佛，一念不生即如如佛，「即心是佛」，你为什么不好好的忆念你这一念清净心，要「舍此念彼」?你放弃了你现前一念的清净心，去念十万亿土的佛呢?为什么要这样子呢?禅宗的大德就提出这样的问题来问净土宗的大德，说「即心是佛，为何舍此念彼」?
莲池大师回答说：这个净土法门念这个佛呢，正是要开显你的自性佛。因为我们这一念心性，有无明的遮障不能开显，所以必须假借念佛的因缘，来开显我们的自性佛，所谓的「托彼名号，显我自性」。所以念佛正是有助于开显我们的自性佛。假设我们完全不假借他力的加被，那变成了执理废事。理上是佛，但事实上你内心当中有无量无边的烦恼障碍你、有罪业障碍你、老病死的果报障碍你，还是不能突破。理上是佛，事实上完全是凡夫的功能，他内心当中所表现的是惑业苦，那不是凡夫的功能吗?所以你说即心是佛，这样子是执理废事，这第一点。
第二个「为何不普遍的忆念十方诸佛?」好，我念佛可以啊，我应该像《华严经》的「法界观」，普念十方诸佛，普遍的求十方诸佛的加被，应该是这样子的!为什么我单单念阿弥陀佛呢?就提出这个问题。既然要求佛力的加被，来帮助我们破除障碍，应该普遍的念十方佛。
莲池大师回答说：「末世众生心思杂乱，令念一佛使心专一。」说这个「末世众生」啊「心思杂乱」，所以释迦牟尼佛慈悲，要我们专心的念一尊佛，使令我们内心当中容易专一、容易成就三昧，是这个意思。你普遍的忆念十方诸佛，对我们没有帮助的。你一定是要能够制心一处，才能够无事不
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